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爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅。與不生滅。二發明性。
波斯匿王。起立白佛。我昔未承。諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言此身。死後斷滅。名為涅盤。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。
佛告。大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛。常住不朽。為復變壞。
世尊。我今此身。終從變滅。
佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。
世尊。我此無常。變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。
佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如。童子之時。
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比。充盛之時。
佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。
王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老。初十年歲。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。
世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我。微細思惟。其變寧唯。一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。
佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。知汝身中。有不滅耶。
波斯匿王。合掌白佛。我實不知。
佛言。我今示汝。不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。
王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知。是恆河水。
佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。
王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。
佛言。汝今自傷。髮白面皺。其面必定。皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。
王言。不也世尊。
佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死。而猶引彼。末伽黎等。都言此身。死後全滅。
王聞是言。信知身後。捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
阿難即從。座起禮佛。合掌長跪。白佛世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我。母陀羅手。為正為倒。
阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知。誰正誰倒。
佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。
阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。
於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。
佛興慈悲。哀湣阿難。及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明。真精妙心。中所現物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為。色身之內。不知色身。外泊山河。虛空大地。咸是妙明。真心中物。譬如澄清。百千大海。棄之唯認。一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是。迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為。可憐湣者。
阿難承佛。悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛。如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛。現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為。本元心地。願佛哀湣。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
佛告阿難。汝等尚以。緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。
若復觀指。以為月體。此人豈唯。亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。豈唯亡指。亦復不識。明之與暗。
何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別。我說法音。為汝心者。此心自應。離分別音。有分別性。
譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈唯。聲分別心。
分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至。分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀湣。為我宣說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非。妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝。無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此。諸變化相。吾今各還。本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間。一切所有。不出斯類。汝見八種。見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐湣。
阿難言。我雖識此。見性無還。云何得知。是我真性。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得。無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中。庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王。所住宮殿。中間遍覽。水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠。諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可。見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾。不見之處。若見不見。自然非彼。不見之相。若不見吾。不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今。見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑。汝之真性。性汝不真。取我求實。
阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王。勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祗見伽藍。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見。縮大為小。為當牆宇。夾令斷絕。我今不知。斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。
佛告阿難。一切世間。大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言。見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知。斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令。入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空。方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無竇跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受。十方國土。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心。分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來。先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我。師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至。草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手。確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細。披剝萬象。析出精明。淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。
阿難言。我今於此。重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物。別有自性。
佛言。如是如是。
佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐袛陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。
阿難言。我實遍見。此袛陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至。若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。
佛言。如是如是。
於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知。是義終始。一時惶悚。失其所守。
如來知其魂慮變懾心生憐湣安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死。矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。
是時。文殊師利法王子。湣諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來。發明二種。精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知。是義所歸。故有驚怖。非是疇昔。善根輕鮮。唯願如來。大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。
佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩。於其自住。三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空花。本無所有。此見及緣。元是菩提。妙淨明體。云何於中。有是非是。
文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。
如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無。是非二相。
佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明。無上菩提。淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無。是月非月。是以汝今。觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中。出是非是。由是精真。妙覺明性。故能令汝。出指非指。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種。說有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切。虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。
佛告阿難。我今如是。開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明。有自然體。汝且觀此。妙明見中。以何為自。此見為復。以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空。為自體者。應不見塞。如是乃至。諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復。因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至。因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復。緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至。緣明緣暗。同於空塞。當知如是。精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何。於中措心。以諸世間。戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。只益自勞。虛空云何。隨汝執捉。
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。
佛言。阿難。我說世間。諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。
阿難言。世人因於。日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此。三種光明。則不能見。
阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故。阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說。因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞。見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等。覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。
爾時世尊憐湣阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難。一切眾生輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見。阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者名為何等。復次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀。屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言。是燈是見。於是中有。非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為。同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中。有一小洲祗有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈蝕佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中。所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。雖似前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名。覺聞知見。是故汝今。見我及汝。並諸世間。十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分。所現不祥同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方。諸有漏國及諸眾生。同是覺明。無漏妙心。見聞覺知。虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。阿難。汝雖先悟。本覺妙明。性非因緣非自然性。而猶未明。如是覺元。非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心。和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼。性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次。阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不。與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。
佛言。汝今又言。覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明。合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為。妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得。阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一精虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切。狂亂非相。色陰當知。亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應亦覺知。入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方。無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
